Национальные религии. Религии Древнего Египта. Древней Индии. Древнего Китая. Исполнитель
- Скачано: 47
- Размер: 80.5 Kb
Национальные религии. Религии Древнего Египта. Древней Индии. Древнего Китая.
1. Религии Древнего Египта.
2. Религии Древней Индии.
3. Религии Древнего Китая.
4. Религии Кореи.
{spoiler=Подробнее}
Для религии Древнего Египта характерно переплетение примитивных и сложных форм.
Древнейшей формой религии Египта было почитание местных номовых божеств-покровителей. Номы были остатками древних племен, объединенных в конце 4 тысячелетия до н. э. под общей властью царя. Однако культ номовых богов оказался чрезвычайно устойчивым: он держался до самого конца истории Древнего Египта, уже сочетаясь с поклонением общеегипетским божествам.
В этих местных номовых культах сохранялись глубоко архаические черты. Каждый ном чтил свое священное животное, связывавшееся так или иначе с местным богом: последний изображался часто или в виде животного, или в смешанном, зооантропоморфном образе. По всей вероятности это говорит о наличии элементов тотемизма.
В религии Древнего Египта было большое количество женских божеств в числе местных покровителей. Это связано с сохранением очень сильных пережитков матриархата у древних египтян.
Еще в эпоху до объединения Египта наметилось начало культа общеегипетских богов. Когда какой-нибудь ном становился центром государственного объединения Египта, его бог-покровитель делался предметом общегосударственного культа. Централизация культа была выражением и в то же время орудием централизации государственной власти.
Древнейшим из общеегипетских богов был сокол Гор. Со времени перенесения столицы царства в Мемфис (около 3000 г. до н. э.) главным официальным богом Египта становится мемфисский бог Птах. Во время правления 5-й династии (около 2700 г. до н. э.) распространяется культ местного бога Атума (Ра), превратившегося в верховное божество Египта. Во время 26-й Саисской династии (7в. до н.э.) видное место в культе заняла местная саисская богиня Нейт.
Но всеегипетскими богами становились не только те, которые были богами-покровителями политического центра страны и которые имели шансы занять место во главе пантеона. Другие местные божества в связи с объединением страны тоже приобретали себе почитателей за пределами области первоначального поклонения. Как это бывало и в других странах, подобные божества получали определенную функцию и рассматривались как покровители того или иного вида человеческой деятельности, профессии.
Большинство богов связывалось с солнцем, с луной, с небом, с землей.
Создание общеегипетского пантеона повлекло за собой установление богословско-мифологических связей между отдельными божествами.
В Древнем Египте наблюдалось почитание священных животных: местные священные животные, древние тотемы, делались предметом всеобщего поклонения. В историческую эпоху по всей стране считались священными кошка, ястреб, ибис, крокодил.
Одним из древнейших пластов комплекса египетской религии являются народные земледельческие верования и обряды. Центральной фигурой народной земледельческой религии был Осирис. Он постоянно изображался с растительными атрибутами: с лотосом, в кустах виноградника и т.д. Население Египта ежегодно праздновало смерть и воскресение Осириса. Эти празднества длились 18 дней и включали в себя ритуальную пахоту и посев, а также обряды с фигурой Осириса, изготовлявшейся из земли и зерна. Осирис выступает в этих обрядах в качестве непосредственного олицетворения хлеба. Существовал миф о смерти и воскресении Осириса (дошедший до нас в отрывках). По этому мифу, бог Осирис был царем Египта, предательски убит своим братом богом Сетом (Сетхом), тело Осириса было разрублено на куски и разбросано по всем частям страны; сестра-жена Осириса богиня Исида после долгих поисков нашла и собрала куски тела бога и родила от него сына – бога Гора; последний одолел Сета и воскресил своего отца. Этот миф есть не что иное, как образный рассказ о превращениях посеянного и проросшего хлебного зерна.
Народный культ Осириса представлял собой один из вариантов широко распространенного древнего земледельческого культа умирающего и воскресающего духа растительности.
Ни в чем так не сказалась классовая эксплуататорская роль египетской религии, как в обожествлении фараона – высшего носителя государственной власти. Уже древнейшие цари-объединители, именовавшие себя почитателями Гора, находились как бы под особым покровительством этого божества и даже прямо принимали его имя. Начиная со времени 5-й династии фараон рассматривается как сын солнечного бога Ра. Вера в то, что царь есть сын бога, живое божество, господствовала с самого начала и до самого конце политической истории Египта, вплоть до победы христианства. Царь символично выполнял важнейшие религиозные обряды: он основывал храмы, он один мог - по крайней мере в теории - входить в святилище бога и приносить жертву; жрецы действовали лишь как бы от его имени.
Развитие погребального культа в Египте. Погребения додинастической эпохи в Египте состояли в следующем: покойников хоронили в небольших овальных ямах в скорченном виде на боку, с небогатым инвентарем; иногда рассекали тело на части. Но со времени первых династий погребальный ритуал заметно меняется, и прежде всего для царей. Могилы-гробницы постепенно делаются более обширными и сложными, возвышаются над уровнем земли, принимают форму каменной мастабы (невысокой усеченной пирамиды), а с 3-й династии – форму огромной пирамиды. Тело умершего царя стали подвергать сложной операции бальзамирования и превращать в мумию. В дальнейшем мумификации стали подвергаться и тела приближенных фараона, сановников, а позже и людей среднего социального слоя.
Царские мумии в эпоху Древнего царства хранились в специально сооружавшихся пирамидах, особенно грандиозных при царях 4-й династии. Мумии знатных лиц хоронили обычно в мастабах. В эпоху Среднего царства – 11-12-я династии – царские пирамиды стали гораздо скромнее по размерам; позже их вообще перестали строить, заменив высеченными в скалах погребальными храмами – гробницами. Люди среднего достатка хоронили своих покойников – по крайней мере в эпоху Нового царства – в общих гробницах, а тела бедняков попросту зарывали в песок.
Религия Древней Индии.
Древнейшие памятники, дающие сведения о религии в Индии, относятся к третьему-второму тысячелетиям до н. э.: это памятники индской цивилизации – культуры Мохенджо-Даро и Хараппы в бассейне реки Инда.
О религии создателей индской цивилизации можно только догадываться. На многочисленных печатях, сделанных из камня стеатита, имеются вырезанные изображения животных, чаще всего быка, реже слона, тигра, носорога. Есть и скульптурные изображения животных. Можно предполагать какую-то форму культа животных, даже с тотемическими пережитками (кстати, они сохраняются у дравидийских племен Индии вплоть до наших дней). Есть следы культа деревьев. Найдены и человеческие – мужские и женские – фигурки: возможно, что это божества. Встречаются изображения мужской фигуры с рогами и тремя лицами; некоторые связывают ее с позднейшим богом Шивой, изображавшимся так же. Остатков храмов не найдено, но зато найдены облицованные кирпичом бассейны – малые в отдельных домах и один большой (12х7 метров), видимо общественный. Предполагается, что жители практиковали обрядовое омовение, что и сейчас делается в Индии.
Более обильные сведения о религиях народов Индии мы получаем со времени появления памятников той эпохи, когда арийские племена вторглись в Северо - Западную Индию (около середины второго тысячелетия до н. э.). Историю религии Индии с этой эпохи и до наших дней делят обычно на три периода:
- ведический
- брахманский
- индуистский
Индуизм – наиболее распространенная религия в Индии. Он возник в 4-6 в.в. на основе брахманизма и ведизма, жизненных принципов, моральных и социальных норм и ценностей, философских доктрин, племенных верований и обрядов, мифологических представлений и ритуалов, преданий, праздников народов Древней Индии.
На протяжении веков индуизм освящал вечность, неприкосновенность, богоустановленность каст, соблюдение дхармы – свода правил, выполнение которых обязательно для каждого индуса. Дхарма - одно из центральных понятий индийской философии и религии индуизма, имеющее несколько значений: вечный моральный закон (аналог абсолюта); нравственно-социальное установление для «правильной жизни» (долг) — в этом смысле каждый человек имеет свою дхарму.
От соблюдения этого свода правил зависело будущее человека. После смерти его ожидало низшее или высшее перерождение (сансара(санскр.), одно из основных понятий индийской религии и религиозной философии, перевоплощение души (в ортодоксальных брахманистско-индуистских системах) или личности (в буддизме) в цепи новых рождений (в образе человека, бога, животного); осуществляется по закону кармы.) в представителя высшей или низшей касты, в животное или растение.
Религиозные предписания индуизма зафиксированы в священных книгах – Ведах. Первый период в индуизме называют ведическим по названию древнейших религиозных текстов – Вед (веда – знание).
Веды представляют собой разновременные собрания текстов, которые распадаются на 4 основных сборника (самхиты):
- древнейшая из них считается книга гимнов – Ригведа, содержит 1028 гимнов.
- Самаведа – сборник молитвенных заклинаний и обрядов.
- Яджурведа (книга поклонения) – сборник молитвенных заклинаний и обрядов.
- Атхарведа – книга песнопений и магических заклинаний.
В течение многих веков они передавались устно, гораздо позднее они были записаны.
Индуизм – политеистическая религия. Если рассматривать древний индуизм, то здесь присутствуют множества богов. Полагают, что их было 33, но в Ведах есть упоминание о гораздо большем их количестве: в одном месте говорится о 3399 богах.
Но постепенно, в индуизме происходит усложнение пантеона древних богов. На первый план выдвигаются новые божества, одним из главных богов стал Брахма (бог-творец), затем Вишну (бог-хранитель), Шива (бог-разрушитель). Брахма - бог-создатель, творец Вселенной и всего сущего. Культ Брахмы практически отсутствует. Обычно изображается четырехликим, четырехруким, сидящим на лебеде. Вишну - в ведической религии божество; в брахманизме и индуизме Вишну — великий Бог-охранитель. В средние века Вишну почитался в основном в образах Кришны и Рамы — его аватарах ( аватара [санскр. — «нисхождение» (бога)], в индуизме воплощение бога Вишну в облике героев Кришны, Рамы, вепря, карлика и пр., совершающих подвиги на земле. В мифах наиболее известны 10 Аватара Вишну). Шива - один из трех верховных Богов (на ряду с Брахмой и Вишну) в брахманизме и индуизме. По происхождению доарийский Бог, «хозяин животных». Изображается в грозном виде, часто в священном танце, воплощающем космическую энергию, или аскетом, погруженным в созерцание, также символически в виде линги (фаллическое изображение).
Наряду с богами почитаются полубоги, духи, животные, растения, камни.
В целом религия ведического периода отличается сравнительной простотой и несложностью. Центральный момент этой религии – принесение жертвы. Образы богов довольно многочисленны, и большинство из них – олицетворение явлений природы; но в каждом случае исполнитель обряда имеет дело лишь с одним определенным богом.
Полное преобладание мужских божеств и почти отсутствие женских отражают, видимо, господство патриархального строя общества.
В Ведах не упоминаются ни святилища, ни храмы. Жертвы приносятся или в доме, или на открытом воздухе, на особом жертвеннике. Не было, очевидно, и изображений богов.
В индуизме нет единого руководящего центра, единой догматики, обрядности, церковной иерархии, но выработана такая структура, которая позволяет контролировать каждодневную жизнь верующих через жрецов, кастовые советы.
В индуизме существует множество сект, направлений. Наиболее крупные – вишнуизм, шиваизм, шактизм. Эти три направления связаны с поклонением богам Вишну, Шива, Шакти – (санскр. — сила, энергия), понятие индийской религии, женское творчески-энергетическое начало; шактизм (почитание Шакти) получил наибольшее развитие в тантризме и шиваизме, где Шакти персонифицируется в образе одной из ипостасей супруги Шивы (Деви, Дурги, Кали).. Вишнуизм распространен в основном в Северной Индии, шиваизм – в Южной и Восточной Индии
Одним из основных моментов в индуистской религии является идея перевоплощения (карма). Карма (санскрит — деяние), одно из основных понятий индийской религии (индуизма, буддизма, джайнизма) и философии, дополняющее понятие сансары. В широком смысле — общая сумма совершенных всяким живым существом поступков и их последствий, определяющая характер его нового рождения, перевоплощения. В узком смысле — влияние совершенных действий на характер настоящего и последующего существования.
Согласно брахманским представлениям, душа человека после его смерти не погибает, а переселяется в другое материальное тело. Во что именно она воплотится, это зависит от поведения человека в теперешней жизни, и прежде всего от соблюдения им кастовых правил.
Главное и основное кастовое правило – соблюдать его законы. Идея перевоплощения приняла вид своеобразного догмата о загробном воздаянии.
Религия древнего Китая.
Религиями Китая являются – даосизм, конфуцианство, буддизм. Даосизм возник в 4-3 в.в. до н. э., конфуцианство – в 6-5 в.в. до н. э.
Первоначально оба учения были не религиями, а философскими системами.
Основателем даосизма считается философ Лао-Цзы (старый философ). Лао-Цзы (Ли Эр), легендарный автор древнекитайского трактата «Лао-цзы» (древнее название — «Дао дэ цзин», 4-3 вв. до н. э.), канонического сочинения даосизма. Основное понятие трактата — дао, которое метафорически уподобляется воде (податливость и неодолимость). Вытекающий из дао образ действий — недеяние (у вэй): уступчивость, покорность, отказ от желаний и борьбы. Правитель-мудрец должен, отвергнув роскошь и войну, возвратить народ к примитивной простоте, чистоте и неведению, существовавшим до возникновения культуры и морали.
Лао-Цзы - легендарный древнекитайский мыслитель, основоположник религиозно-философского направления даосизма, фигура загадочная во многих отношениях. Под этим именем, которое, скорее всего, является прозвищем и означает буквально «старый мудрец» (и даже «старый младенец»), в традиции фигурируют по крайней мере три разных персонажа.
1) Ли Эр (Лао Дань, Ли Боян, Лао Лай-цзы), уроженец деревни Цюйжэнь волости Ли уезда Ку царства Чу, родившийся в 604 до н. э. По этой версии, восходящей к главе «Жизнеописание Лао-цзы Хань Фэй-цзы» в «Исторических записках» (Ши цзи) великого историка Сыма Цяня (ок. 145-86 до н. э.), Лао-цзы служил архивистом в чжоуском книгохранилище. Встречался с Конфуцием, который был на 55 лет моложе его, причем эта встреча произвела на молодого Конфуция неизгладимое впечатление. К концу своей карьеры разочаровался в современной ему действительности и отправился на запад с целью навсегда покинуть Китай. В пограничной области Ханьгу (территория современной провинции Хэнань) он был остановлен неким «стражем заставы» Инь Си (Гуань Инь-цзы), по просьбе которого написал или надиктовал пять тысяч слов; так возник главный текст даосизма — книга «Дао дэ цзин» («Книга о дао и дэ»). Затем он продолжил путь в Индию, где его проповедь привела к возникновению буддизма (Лао-цзы представляли чуть ли не отцом самого основателя буддизма — Сиддхартхи Гаутамы).
2) Лао-цзы был известен под именем Лао-цзюнь как высшее божество даосского пантеона и воплощение дао. В одном из позднейших сказаний говорится, что он родился в 1358 до н. э. от божественной «Нефритовой девы» (Юйнюй). В честь Лао-цзы был установлен официальный культ: первые жертвы ему были принесены по приказу императора на его родине в 156 до н. э. Позднее в так называемой «народной религии» Лао-цзы (Лао-цзюнь) стал одним из трех высших божеств в пантеоне, составив, наряду с «Нефритовым Императором» (Юйхуань шанди) и «Великим Первоначальным» (Тай ши), популярную фигуру так называемых «Трех Чистых» (Сань цин), которым часто поклонялись как одному божеству.
3) Наконец, именем Лао-цзы должен быть назван и реальный автор (или авторы) философских афоризмов, собранных в книгу «Дао дэ цзин».
Пафос философствования в стиле Лао-цзы — в обличении извращений человеческой природы, вызванных навязываемой индивиду репрессивной культурой, под которой подразумевается прежде всего конфуцианская мораль, и в призывах возвратиться к неким простым и естественным отношениям в условной деревенской идиллии.
Важные каноны даосского учения заключены в книге «Дао дэ Цзин» (книга о Дао). В ней имеются как идеалистические идеи, так и ряд элементов диалектики и наивного материализма. Но постепенно верх берет идеализм и со 2 в. н. э. Превращается в религию. «Дао» в переводе с китайского означает путь, образ жизни, метод, принцип. Дао - одна из основных категорий китайской философии. В конфуцианстве — путь совершенного правителя, нравственного совершенствования, совокупность морально-этических норм. В даосизме — закономерность сущего, его порождающее и организующее начало. Мир — «воплощение» дао. Мудрец, следуя дао, отказывается от целеполагающей активности (у вэй, «недеяние»), достигает единства с природой и совершенства. В традиции «Книги перемен» («Ицзин») дао — закономерность чередования сил инь-ян.
Даосская религия имела свои храмы, священные книги, своих служителей – жрецов, которые разделялись на монашествующие и семейные. Во главе даосской иерархии стоял верховный жрец, или патриарх – Тянь-ши (небесный учитель).
Даосский жрец представлял собой, в сущности, шарлатана, гадателя, предсказателя, продавца священных реликвий, исполнителя магических обрядов. Главное занятие жрецов и монахов - это магические заклинания и обряды, предсказания, гадания.
Целью жизни провозглашается спокойствие, основанное на бездеятельности. В недеянии – главный путь познания «дао», слияния с ним.
Божественный пантеон даосизма возглавляется троицей – верховное божество Шан ди (яшмовый владыка), Лао-Цзы и творец мира Пань чу.
Философская система конфуцианства была создана Кун-цзы (Конфуций). Конфуций (ок. 551-479 до н. э.), древнекитайский мыслитель, основатель конфуцианства. Основные взгляды Конфуция изложены в книге «Лунь юй» («Беседы и суждения»). Конфуций не был основателем религии, и на вопрос одного из учеников о загробном мире как-то ответил: «Не научившись [честно] служить людям, можно ли [достойно] служить духам?» (Лунь юй, 11.11). Однако после его смерти в его честь были воздвигнуты храмы и стал складываться религиозный по форме культ Конфуция как первоучителя человечества. Конфуцианство приобрело в Китае статус официального вероучения, благодаря системе экзаменов государственные должности могли занимать только ученые конфуцианцы (хотя конфуцианское учение в традиции понималось скорее как «наука» вообще, а конфуцианцы — «жу», т. е. просто как «ученые», «образованные»).
Уже первый император ханьской династии Гао-цзу посетил в 174 могилу Конфуция на его родине в Цюйфу и принес в жертву быка. Через 50 лет был воздвигнут храм в его честь. В 267 императорским указом предписывалось приносить в столице и на родине Конфуция четырежды в год в жертву овцу, свинью и быка. В 555 предписывалось сооружение в каждом городе, где есть представитель власти, храма в честь Конфуция. В начале 20 в. род Конфуция насчитывал 20-30 тыс. членов, он существует и ныне. Старший потомок Конфуция по прямой линии носит наследственный княжеский титул, при императорах он должен был посвящать себя уходу за могилой и храмом
Учение Конфуция отразило взгляды феодального чиновничества, его стремления сохранить неизменным существующий строй.
Учение Конфуция трансформировалось в религию в первые века нашей эры, а сам Конфуций становится обожествленным, возле его могилы строится храм, совершаются жертвоприношения. В начале ХХ века насчитывается около 1500 храмов в честь Конфуция.
Верховной божественной силой в конфуцианской религии является небо. Правители Китая – это сыны неба, - тоже обожествляются, а страна называется Поднебесной; китайцы считают, что Китай – центр Вселенной, вершина мировой цивилизации.
Большое место в конфуцианстве уделяется религиозным ритуалам и обрядам. Жертвоприношения небу или предкам, брак, рождение ребенка, похороны совершаются с песнями, музыкой, пантомимой. Большое внимание китайцы уделяют культу предков. Каждая семья имела свой семейный храм или молельню, где выполняются в определенное время обряды семейного культа. Молитвенные обращения к предкам совершаются в связи с различными семейными событиями (в праздники, в похороны, в свадебные церемонии).
В конфуцианстве отсутствуют профессиональные жрецы. Все обряды выполняются чиновниками.
Отличительная черта даосизма от конфуцианства состоит в том, что даосизм занимался вопросами бытия, а конфуцианство – нет, оно лишь выделяло социально-этические проблемы.
Классические книги конфуцианства:
- Пятикнижие – У-цзин
- Четверокнижие – Сы-шу.
Религии Кореи.
Расположенная между Китаем и Японией Корея испытала большое влияние со стороны этих стран. Это отразилось и на религии.
У корейцев сохранилось почитание предков, которое пришло к ним от конфуцианства. У корейцев есть также как и у китайцев храмы, в которых хранятся таблички с именами умерших и в них пребывает душа умершего человека. Перед табличками производятся в определенные дни года обряды и принесение жертв.
Очень сильны у Корейцев пережитки шаманизма. Шаманами бывали и мужчины и женщины.
Видное место в корейской народной религии занимает почитание многочисленных духов. Духи делятся на 36 категорий, больше всего в числе их духов природы. К природным духам относятся духи гор. Горам в Корее отводится особое почитание; горам приносят жертвы.
Видное место занимают животные, в том числе оборотни: лисица (как и у японцев), тигр, и другие.
Государственными религиями Корее были попеременно конфуцианство и буддизм. Но буддизм укоренился глубже, особенно в Южной Корее, и оказал сильное влияние на народные верования. С конца 19 века, когда Япония подчинила себе Корею, вновь начала укрепляться буддийская религия.
Литература.
- Васильев Л. С. История религий Востока. М. 1988.
2. Гусева Н. Индуизм. М. 1972.
3. Дмитриева Н. А. , Виноградова Н. А. Искусство Древнего мира. М. 1989.
4. Древние цивилизации. М. 1989.
5. Культура Древней Индии. М. 1975.
6. Немировский А. И. Мифы и легенды Древнего Востока. М. 1994.
7. Поликарпов В. С. История религий. М. 1997.
8. Радугин А. А. Введение в религиоведение. М. 1997.
9. Религиозные традиции мира. Т. 2. М. 1996.
10. Темкин Э. Н. , Эрман В. Г. Мифы Древней Индии. М. 1982.
11. Токарев С. А. Религия в истории народов мира. М. 1986.
12. Юань Кэ. Мифы Древнего Китая. М. 1987.
{/spoilers}